கோயில்
ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் — decorative temple silhouette

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்

ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்

மூலவர்
ஏகாம்பரேஸ்வரராக (ஏகாம்பரநாதர்) சிவன், பிருத்வி லிங்கமாக வழிபடப்படுகிறார், எலவார்குழலி அம்மனுடன் (புராணத்தில் காமாட்சி)
அரச மரபு
பல்லவ, சோழ, விஜயநகரம்
காலம்
தொன்மையான தோற்றம்; தற்போதைய கட்டடங்கள் பெரும்பாலும் கி.பி. 7–16ஆம் நூற்றாண்டுகள்
பாணி
திராவிட
கேளுங்கள்
8 min

இக்கோயிலின் சிறப்பு

ஏகாம்பரேஸ்வரர் காஞ்சிபுரத்தின் மிகப்பெரிய கோயிலும், பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களின் பூமிச் சன்னதியுமாகும்; இங்கு மூவாயிரத்து ஐந்நூறு ஆண்டு பழமையான ஒரு மாமரத்தின் பார்வையில், சிவன் மணல் லிங்கமாக வழிபடப்படுகிறார்.

வரலாறு

தென்னிந்தியாவில் இடையறாது வழிபடப்படும் மிகப் பழமையான சன்னதிகளுள் ஏகாம்பரேஸ்வரரும் ஒன்று. ஏழாம் நூற்றாண்டு நாயன்மார்களான அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர் ஆகியோரின் தேவாரப் பாடல்களில் இக்கோயில் பாடப்படுகிறது; இது இதை ஒரு பாடல் பெற்ற தலமாக்குகிறது, தற்போதைய கற்பணிகளில் பெரும்பாலானவற்றுக்கு முன்பே ஒரு செழிப்பான சன்னதி இங்கு நின்றது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. காஞ்சிபுரத்திலிருந்து ஆண்ட பல்லவர்கள் கோயிலுக்கு அதன் ஆரம்பகட்டட வடிவத்தைத் தந்தனர்; சோழர்கள் அதை மீண்டும் கட்டி செல்வத்துடன் அறக்கொடையளித்தனர், அவர்களின் கல்வெட்டுகள் நிலம், விளக்குகள், தங்கம் ஆகியவற்றின் மானியங்களைப் பதிவு செய்கின்றன. ஆனால் விஜயநகரத்தின் கீழேயே ஏகாம்பரேஸ்வரர் தன் தற்போதைய பிரம்மாண்ட அளவைப் பெற்றது. 1509ஆம் ஆண்டு பேரரசர் கிருஷ்ணதேவராயர் தென் நுழைவாயிலில் கிட்டத்தட்ட 59 மீட்டர் உயரமும் இன்றும் இந்தியாவின் உயரமான கோயில் கோபுரங்களுள் ஒன்றுமான மாபெரும் ராஜகோபுரத்தை எழுப்பினார்; அவரது வழித்தோன்றல்கள் புகழ்பெற்ற ஆயிரங்கால் மண்டபம் உட்பட தூண் மண்டபங்களைச் சேர்த்தனர். பிற்கால நாயக்கர்களும் உள்ளூர் புரவலர்களும் இக்கோயில் தொகுதியை மேலும் அலங்கரித்தனர்; இன்று இது சிவகாஞ்சியின் இதயத்தில் சுமார் இருபத்தைந்து ஏக்கர் பரப்பில் விரிகிறது. ஒவ்வொரு அரசமரபின் வழியாகவும் கோயிலின் அடிப்படை அடையாளம் நீடித்தது: இது பிருத்வி ஸ்தலம், சிவனின் ஐந்து தத்துவ இருப்பிடங்களின் பூமிச் சன்னதி; இதற்கான யாத்திரை ஒருபோதும் நின்றதில்லை.

கட்டிடக்கலை

கோயில் தூரத்திலிருந்தே தன்னை அறிவிக்கிறது. கிருஷ்ணதேவராயரின் 1509 ராஜகோபுரம், கருங்கல் அடித்தளத்திற்கு மேல் செங்கல் மற்றும் சாந்தின் படிப்படியாகச் சுருங்கும் பதினொரு தளங்களில் எழும்பி, காஞ்சிபுரத்தின் வானளாவும் காட்சியை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. உள்ளே, செம்மையான திராவிட முறையில் தொடர்ச்சியான மதிற்சுவர் பிரகாரங்களின் வழியாக இக்கோயில் தொகுதி விரிகிறது; ஒவ்வொரு வளாகமும் தூண் வழித்தாரைகள், துணைச் சன்னதிகள், சிவகங்கை தீர்த்தம் உட்பட தீர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. நுழைவாயிலருகே உள்ள பரந்த ஆயிரம் கால் மண்டபம் விஜயநகரக் கைவினைத்திறனின் தலைசிறந்த படைப்பு; அதன் தூண்கள் துள்ளும் யாளிகள், தெய்வங்கள், தானம் அளித்தோர் ஆகியோருடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு தனிச் சிறப்பு வழித்தாரை பெரும் திரள் லிங்கங்களைக் கொண்டுள்ளது; அவற்றுள் 1,008 நுண்ணிய லிங்கங்களின் பலகையும் உண்டு; எங்கும் உள்ள சிற்பங்கள் பார்வதியின் தவம் என்னும் கோயிலின் தோற்றக் கதையை விவரிக்கின்றன. இவை அனைத்தின் இதயத்திலும், கருவறை பிருத்வி லிங்கத்தைத் தாங்கியுள்ளது; இது மண்ணால் ஆனது, எனவே ஒருபோதும் நீரால் நீராட்டப்படுவதில்லை; அதற்குப் பதிலாக மல்லிகை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது; தத்துவமே ஆணையிட்ட அரிய சடங்கு தழுவல் இது. கருவறைக்குப் பின்னால் தல விருட்சமான புனித மாமரம் வளர்கிறது; அதன் கிளைகளுக்குக் கீழ் ஒரு சன்னதி உண்டு. ஒரு பெரிய சைவக் கோயிலுக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக, வளாகத்திற்குள் தனி மகா அம்மன் சன்னதி இல்லை; ஏனெனில் காஞ்சிபுரத்தின் தேவி அருகிலேயே தன் சொந்தக் கோயிலில் காமாட்சியாக அரசாள்கிறாள்.

தல புராணம்

தல புராணம் ஒரு தெய்வீக விளையாட்டின் தருணத்தைக் கூறுகிறது. விளையாட்டு மனநிலையில் பார்வதி சிவனின் கண்களை மூடினாள்; அக்கணத்தில் பிரபஞ்சம் இருளில் ஆழ்ந்தது. பரிகாரமாக அவள் காஞ்சிபுரத்திற்கு வந்து, வேகவதி ஆற்றங்கரையில் தவமிருந்து, ஒரு மாமரத்தின் கீழ் தன் கைகளாலேயே மணல் லிங்கம் ஒன்றை வடிவமைத்து முழுப் பக்தியுடன் வழிபட்டாள். சிவன் நெருப்பை அனுப்பியும் ஆற்றை வெள்ளமாக்கியும் அவளது உறுதியைச் சோதித்தார்; பாய்ந்துவரும் நீரிலிருந்து காக்க அவள் மணல் லிங்கத்தை அணைத்துக்கொண்டாள் என்று மரபு கூறுகிறது; அவளது வளையல்களின், மார்பின் தடங்கள் இன்றும் அதில் பதிந்திருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது. அவளது அன்பினால் நெகிழ்ந்த சிவன் தோன்றி அவளை ஏற்றுக்கொண்டார்; ஏக ஆம்ர — ஒரே மாமரத்தின் — கீழ் அவர் வெல்லப்பட்டதால், அவர் ஏகாம்பரேஸ்வரர், மாமரத்தின் இறைவன். சுமார் 3,500 ஆண்டு பழமையானதாகப் போற்றப்படும் கருவறைக்குப் பின்னுள்ள வயதான மரம், உயிருள்ள சாட்சியாகக் கௌரவிக்கப்படுகிறது: அதன் நான்கு கிளைகள் நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கும் நான்கு வேறுபட்ட சுவை கனிகளைத் தருவதாகச் சொல்லப்படுகிறது.

திருவிழாக்கள்

மார்ச் அல்லது ஏப்ரலில் வரும் பங்குனி உத்திரமே பெரிய ஆண்டு விழா; அப்போது பத்து நாள் பிரம்மோற்சவம் மரத் தேர்கள் மற்றும் உயரமான கோயில் தேரில் உற்சவ மூர்த்திகளின் ஊர்வலங்களால் காஞ்சிபுரத்தை நிறைக்கிறது. அதன் உச்சம் மாமரத்தின் கீழ் நிகழ்ந்த சிவன்-பார்வதியின் திருக்கல்யாணத்தை நினைவுகூர்கிறது; இது மகத்தான கூட்டத்துடனும் ஆழ்ந்த உணர்வுடனும் மறுநிகழ்வாக்கப்படுகிறது. மகா சிவராத்திரி இரவு முழுவதும் அபிஷேகங்களுடனும் விழிப்புடனும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது; மாதந்தோறும் வரும் பிரதோஷக் கடைப்பிடிப்புகள் பக்தர்களின் தொடர்ச்சியான வருகையை ஈர்க்கின்றன. ஆனி மாதத்தில் திருமஞ்சன விழா நடராஜரைக் கௌரவிக்கிறது; கார்த்திகை தீபம் பரந்த வளாகங்களை எண்ணெய் விளக்குகளால் ஒளிரச் செய்கிறது. மார்கழி காலைகள் வழித்தாரைகளில் பாடல் இசையைக் கொண்டு வருகின்றன; ஆடியும் தையும் காஞ்சிபுரத்தின் சன்னதிகளைச் சுற்றிவரும் யாத்திரிகர்களை ஈர்க்கின்றன. இக்கோயில் பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களை நங்கூரமிடுவதால், பல பக்தர்கள் தென்னிந்தியா முழுவதிலுமுள்ள சிவனின் ஐந்து தத்துவ இருப்பிடங்களுக்குமான யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக தம் வருகையைக் கணக்கிடுகின்றனர்.

தரிசன அனுபவம்

ராஜகோபுரத்தின் கீழ் நுழைந்தவுடன், இந்த இடத்தின் பிரம்மாண்டம் மெதுவாக உங்கள் மேல் படிகிறது: நீண்ட நிழல் வழித்தாரைகள், சிவகங்கை தீர்த்தத்தின் மினுமினுப்பு, விஜயநகரத் தூண்களுக்கிடையே வெளிச்சக் கீற்றுகளைக் கடக்கும் சிட்டுக்குருவிகள். தரிசனம் பிரகாரங்களின் வழியாக உட்சென்று கருவறையை அடைகிறது; அங்கு பிருத்வி லிங்கம் விளக்கொளியில் கண்டுகொள்ளப்படுகிறது; இறைவனின் இந்த மண் வடிவத்திற்கே உரிய மல்லிகை எண்ணெய் அபிஷேகத்தைக் கவனியுங்கள். கருவறைக்குப் பின்னால் தொன்மையான மாமரத்தில் தங்குங்கள்; அங்கு தம்பதிகள் இணக்கமான திருமண வாழ்விற்காக வேண்டுகின்றனர், அர்ச்சகர்கள் பார்வதியின் தவத்தை விவரிக்கின்றனர். எண்ணற்ற லிங்கங்களின் வழித்தாரையைச் சுற்றி வாருங்கள்; ஒவ்வொரு வாசற்படியும் நூற்றாண்டுகளின் வெறுங்கால்களால் மென்மையாகத் தேய்ந்துள்ளது. காலைகள் மிக அமைதியானவை; மாலைகள் இசைக்கப்படும் வழிபாட்டையும் அரங்குகளில் மிதக்கும் கற்பூர மணத்தையும் கொண்டு வருகின்றன. ஐந்து பூத ஸ்தலங்களில் பூமித் தத்துவமாக, இக்கோயில் நிலைத்த வகையிலான பக்தியை அழைக்கிறது; உலகின் மண்ணுக்குள் மென்மையாக மீண்டும் அழுத்தப்பட்டது போன்ற ஒரு நிலைத்தன்மையுடன் தாம் வெளியேறியதாக பல யாத்திரிகர்கள் விவரிக்கின்றனர்.

தரிசனத் திட்டம்

நேரங்கள்
பொதுவாக தினமும் காலை 6:00 மணி முதல் மதியம் 12:30 மணி வரையிலும், மாலை 4:00 மணி முதல் இரவு 8:30 மணி வரையிலும், ஆறு தினசரி பூஜைகளுடன் திறந்திருக்கும்; முக்கிய திருவிழாக்களின்போது நேரம் நீட்டிக்கப்படும்.
உடை முறை
எளிமையான பாரம்பரிய உடை எதிர்பார்க்கப்படுகிறது: ஆண்களுக்கு வேட்டி அல்லது கால்சட்டை, பெண்களுக்கு புடவை, சல்வார் கமீஸ் அல்லது நீளமான பாவாடை, தோள்களும் முழங்கால்களும் மறைக்கப்பட வேண்டும். காலணிகள் நுழைவாயில் நிலையங்களில் விடப்படுகின்றன.
புகைப்படம்
தமிழ்நாட்டுக் கோயில் விதிகளுக்கு இணங்க, வெளி வழித்தாரைகளிலும் முற்றங்களிலும் பொதுவாகப் புகைப்படம் எடுக்க அனுமதி உண்டு, ஆனால் உள் கருவறையினுள் கண்டிப்பாகத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. சடங்குகளையோ அர்ச்சகர்களையோ புகைப்படம் எடுப்பதற்கு முன் கோயில் ஊழியர்களிடம் கேளுங்கள்.
செல்லும் வழி
சென்னை சர்வதேச விமான நிலையம் சுமார் 60 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது. கோயிலிலிருந்து சுமார் 2 கி.மீ தொலைவிலுள்ள காஞ்சிபுரம் ரயில் நிலையம், செங்கல்பட்டு வழியாக சென்னை மற்றும் தென் வழித்தடங்களுடன் இணைக்கிறது. அடிக்கடி இயங்கும் பேருந்துகள் காஞ்சிபுரத்தை சென்னை, வேலூர், திருப்பதி ஆகியவற்றுடன் இணைக்கின்றன; ஆட்டோக்களும் டாக்சிகளும் கோயிலுக்கான குறுகிய தூரத்தைக் கடக்கின்றன.
இக்கோயிலை ஆதரியுங்கள்
நன்கொடைகள் கோயிலின் அதிகாரப்பூர்வ வழிகள் மூலமாக நேரடியாக செல்லும்.