ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், திருவானைக்காவல்

இக்கோயிலின் சிறப்பு

ஸ்ரீரங்கம் என்னும் ஆற்றுத் தீவில் அமைந்த ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில், சிவனை நீர்த் தத்துவமாக பிரதிஷ்டை செய்துள்ளது; அதன் லிங்கம் ஒருபோதும் வற்றாத ஒரு ஊற்றிலிருந்து எழும்புகிறது. இது தென்னகத்தின் ஐந்து மாபெரும் தத்துவக் கோயில்களின் அப்பு ஸ்தலமாகும்.

வரலாறு

ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில் தமிழகத்தின் மிகப் பழமையான உயிர்ப்புள்ள சன்னதிகளுள் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது; அதன் தோற்றம் மரபுவழி கி.பி. முதல் அல்லது இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஆரம்பகால சோழர்களின் கீழ் வைக்கப்படுகிறது. அதன் நிறுவுதல், சங்க கால நினைவில் போற்றப்பட்டு பின்னர் அறுபத்து மூன்று நாயன்மார்களுள் ஒருவராகப் புனிதப்படுத்தப்பட்ட செங்கண்ணுடைய மன்னன் கோச்செங்கட் சோழனுக்குக் காரணம் காட்டப்படுகிறது. உயர்ந்த மேடைகளின் மேல் வேண்டுமென்றே குறுகிய கருவறை நுழைவாயில்களுடன் எழுப்பப்பட்ட மாடக்கோயில்களை நிறையக் கட்டியவனாக அவன் நினைவுகூரப்படுகிறான்; அந்த முத்திரை இங்கு இன்றும் காணக்கூடியது எனச் சொல்லப்படுகிறது. அடுத்த நூற்றாண்டுகளில், காவிரி டெல்டாவை ஆண்ட அரசமரபுகளின் செல்வநிலைக்கு ஏற்ப சன்னதி வளர்ந்தது. இடைக்கால சோழர்கள் அதற்கு அறக்கொடையளித்தனர்; விஜயநகர மற்றும் நாயக்கர் காலத்தின் தலைவர்களும் நிர்வாகிகளும் உட்பட பிற்கால ஆட்சியாளர்கள் தொன்மையான மையத்தைத் தொடர்ச்சியான மதிற்சுவர் வளாகங்கள், தூண் மண்டபங்கள், நுழைவாயில் கோபுரங்களால் சுற்றி மூடினர். கோயிலின் புனிதத்தன்மை தமிழ்ப் பக்தி இலக்கியத்தில் ஆரம்பத்திலேயே நிலைநிறுத்தப்பட்டது: ஏழாம் நூற்றாண்டு பாடலாசிரியர்களான அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர் திருவானைக்காவலைப் பாடி, அதை பாடல் பெற்ற தலங்களுள் ஒன்றாக்கினர். சிவன் ஆதி தத்துவங்களாக வழிபடப்படும் ஐந்து கோயில்களான பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களின் நீர்ச் சன்னதியாக அதன் அந்தஸ்து, சில கோயில்களுக்கே இணையான ஒரு இறையியல் உயர்வை அளித்தது; கிட்டத்தட்ட இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக யாத்திரிகர்கள் இதை அடைய காவிரியைக் கடந்து வருகின்றனர்.

கட்டிடக்கலை

இக்கோயில் ஐந்து ஒருமையக் பிரகாரங்கள் அல்லது மதிற்சுவர் வளாகங்களாக விரிந்து, ஸ்ரீரங்கம் தீவின் சுமார் பதினெட்டு ஏக்கர் பரப்பை உள்ளடக்கியுள்ளது. விபூதி பிரகாரம் எனப்படும் வெளிச்சுவர் ஒரு கிலோமீட்டருக்கு மேல் நீண்டு கம்பீரமான உயரத்தில் நிற்கிறது; இது தெய்வீக உழைப்பால் கட்டப்பட்டதாகச் சொல்லப்படும் புராண மதில். படிப்படியாகச் சிறுக்கும் கோபுரங்களின் வழியாக உட்செல்லும் பார்வையாளர், பிரகாசமான திறந்த முற்றங்களிலிருந்து படிப்படியாகப் பழமையான, இருண்ட, மேலும் நெருக்கமான இடங்களுக்குச் செல்கிறார்; இது அணுகுமுறையின் செம்மையான திராவிட நடனக் கோர்வை. வளாகத்தின் இதயம் வியக்கத்தக்க வகையில் எளிமையானது: வழிபடுவோர் இறைவனைத் தரிசிக்க குனிய வேண்டியிருக்கும் அளவுக்குத் தாழ்வான நுழைவாயிலைக் கொண்ட ஒரு சிறிய கருவறை; இது கோச்செங்கட் சோழனின் ஆரம்பகட்டடங்களுடன் தொடர்புடைய பண்பு. உள்ளே, அப்பு லிங்கம் இடையறாத நிலத்தடி ஊற்றின் மேல் அமர்ந்துள்ளது; அதன் அடிப்பாகத்தைச் சுற்றி நீர் தொடர்ந்து கசிகிறது; பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட தத்துவத்தின் உயிருள்ள சான்றாக ஈரமான கல்லை அர்ச்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுவார்கள். அகிலாண்டேஸ்வரியின் சன்னதி நான்காம் வளாகத்தில் நிற்கிறது, கிழக்கு நோக்கியது; ஜம்புகேஸ்வரர் மேற்கு நோக்கியிருக்கிறார், இது ஒரு அசாதாரண எதிரெதிர் அமைப்பு. அவர்களைச் சுற்றி ஆயிரங்கால் இடங்கள், சிற்பம் நிறைந்த மண்டபங்கள், புனித தீர்த்தங்கள், மற்றும் இறைவன் தன் பெயரைப் பெறும் மதிப்புமிக்க நாவல் மரம் பரவியுள்ளன.

தல புராணம்

கோயிலின் பெயர் இரு நேசிக்கப்படும் கதைகளை அடக்குகிறது. முதலில், சிவனின் இரண்டு பணியாளர்கள் ஒரு வாக்குவாதத்தால் ஒரு சிலந்தியாகவும் ஒரு யானையாகவும் மறுபிறவி எடுத்து, ஒரு நாவல் மரத்தின் கீழ் அதே காட்டு லிங்கத்தை வழிபட்டனர். யானை தன் துதிக்கையில் ஆற்று நீரைச் சுமந்து தினமும் லிங்கத்தை நீராட்டியது; சிலந்தி விழும் இலைகளிலிருந்து பாதுகாக்க அதன்மேல் வலை பின்னியது. ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றின் காணிக்கையை அழித்து, அவர்களது போட்டி இருவரும் இறப்பதில் முடிந்தது; சிவன் இருவருக்கும் முக்தி அளித்தார். யானையின் பக்தி இவ்விடத்திற்குப் பெயர் தந்தது — திரு-ஆனை-கா, புனித யானைக் காடு. இரண்டாம் புராணம் தேவிக்கு உரியது. எல்லா உலகங்களையும் ஆளும் அகிலாண்டேஸ்வரி இங்கு தவமிருந்து, காவிரியின் நீரால் வடிக்கப்பட்ட லிங்கத்துடன் சிவனை வழிபட்டதாகச் சொல்லப்படுகிறது; அதனாலேயே கருவறை லிங்கம் ஒரு வற்றாத ஊற்றின் மேல் அமர்ந்துள்ளது. அவளது மூல உக்கிரம், தத்துவஞானி ஆதிசங்கரர் அவள் இன்றும் அணியும் ஸ்ரீ சக்ர காதணிகளை நிறுவியபோது மென்மையாக்கப்பட்டதாக மரபு கூறுகிறது.

திருவிழாக்கள்

திருவானைக்காவலின் சடங்கு வாழ்வு ஒரு தனிச்சிறப்பு முத்திரையைச் சுமக்கிறது: ஒவ்வொரு நாளும் நண்பகலில் அர்ச்சகர் புடவை உடுத்தி, அகிலாண்டேஸ்வரியின் சொந்த பக்தியை மறுநிகழ்வாக்கி, ஜம்புகேஸ்வரரை தேவியாகவே வழிபடுகிறார். தமிழ் மாதமான பங்குனியில் (மார்ச்–ஏப்ரல்) நடக்கும் பிரம்மோற்சவமே பெரிய ஆண்டு விழா; அப்போது தெய்வங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்ட வாகனங்களில் வளாகங்களிலும் தெருக்களிலும் ஊர்வலம் செல்கின்றன. ஜூலை–ஆகஸ்ட்டில் வரும் ஆடி பூரம் அகிலாண்டேஸ்வரியை விசேட ஈடுபாட்டுடன் கௌரவிக்கிறது, அவளது விழா ஊர்வலத்திற்குப் பெருங்கூட்டத்தை ஈர்க்கிறது. பஞ்ச பிரகார விழா, தைப்பூசம், வசந்த மண்டபத்தில் வசந்த உற்சவம், மகா சிவராத்திரியின் இரவு முழுவதுமான விழிப்புகள் ஆகியவை நாட்காட்டியின் மற்ற பகுதியைக் குறிக்கின்றன. கோயில் தன் தீவை ரங்கநாதசுவாமி சன்னதியுடன் பகிர்ந்துகொள்வதால், இங்குள்ள விழாக் காலங்களுக்கு அடுக்கடுக்கான செழுமை உண்டு; சைவ மற்றும் வைணவக் கொண்டாட்டங்கள் அடிக்கடி ஒரே சில வாரங்களுக்குள் ஸ்ரீரங்கத்தை உயிர்ப்பிக்கின்றன.

தரிசன அனுபவம்

காவிரிமேல் இன்னும் மூடுபனி தொங்கும், சுவர்களுக்கிடையே கோயில் மணிகள் எதிரொலிக்க கேட்கும் அளவுக்கு வெளி முற்றங்கள் அமைதியாக இருக்கும் அதிகாலையில் வாருங்கள். ஐந்து வளாகங்களின் வழியாக உட்செல்லும் நடையே அந்த அனுபவம்: ஒவ்வொரு வாயிலும் வெளிச்சத்தையும் கூரையையும் தாழ்த்தி, நீங்கள் சிறிய, தொன்மையான கருவறையை அடைந்து, ஊற்றின் கசியும் நீரால் அடிப்பாகம் சூழ்ந்த லிங்கத்தைக் காண குனியும்வரை. அர்ச்சகர் தேவியாக உடையணிந்து சிவனை வழிபடும் நண்பகல் பூஜையைத் தவறவிடாதீர்கள்; இது தமிழ்நாட்டின் மிக நெகிழ்ச்சியான தினசரி சடங்குகளுள் ஒன்று. அகிலாண்டேஸ்வரி சன்னதியில் நேரம் செலவிடுங்கள், வெளி மண்டபங்களின் சிற்பத் தூண்களை ரசியுங்கள், பழைய நாவல் மரத்தைத் தேடிப்பாருங்கள். அருகிலுள்ள ரங்கநாதசுவாமி கோயிலுடன் இணைத்து உங்கள் பயணத்தை அமையுங்கள், ஆனால் திருவானைக்காவலுக்கு அதன் சொந்த அவசரமற்ற ஒன்று அல்லது இரண்டு மணி நேரத்தை அளியுங்கள்.

தரிசனத் திட்டம்

தொடர்புடைய கோயில்கள்