അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമല
திருவண்ணாமலை அருணாசலேசுவரர் கோயில்
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം
പുണ്യപര്വ്വതമായ അരുണാചലയുടെ അടിവാരത്ത്, ഈ വിശാലമായ ക്ഷേത്രം ശിവനെ അഗ്നിസ്തംഭമായി—പഞ്ച ഭൂത സ്ഥലങ്ങളിലെ അഗ്നി മൂലകമായി—ആരാധിക്കുന്നു. കാര്ത്തിക ദീപ രാത്രിയില്, കൊടുമുടിയില് കൊളുത്തുന്ന ദീപം മുഴുവന് പര്വ്വതത്തെയും ഒരു വിളക്കാക്കി മാറ്റുന്നു.
ചരിത്രം
അരുണാചലയുടെ പവിത്രത തമിഴ് ഭക്തിയുടെ ഏറ്റവും ആദ്യകാല അടരുകളിലേക്ക് നീളുന്നു; ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പുണ്യവാളന്മാരായ അപ്പരും സംബന്ധരും ഈ കുന്നിനെയും അതിന്റെ ദേവനെയും കുറിച്ച് പാടി, ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മിസ്റ്റിക്കായ മാണിക്കവാചകര് തിരുവാചകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഇവിടെ രചിച്ചു. നമുക്കറിയാവുന്ന ഘടനാപരമായ ക്ഷേത്രം ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതല് ചോളരുടെ കീഴില് രൂപപ്പെട്ടു, രാജകീയ ദാനങ്ങളും ശിലാശാസനങ്ങളും കുന്നിന്റെ കിഴക്കന് അടിവാരത്ത് ഒരു അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ക്ഷേത്രത്തെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. തുടര്ന്ന് സംഭവിച്ചത് ദക്ഷിണേന്ത്യന് വാസ്തുവിദ്യയിലെ മഹത്തായ സഞ്ചയങ്ങളിലൊന്നാണ്. പില്ക്കാല പാണ്ഡ്യരും ഹൊയ്സാളരും, എല്ലാറ്റിനുമുപരി പതിനഞ്ചാം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ വിജയനഗര ചക്രവര്ത്തിമാരും ക്രമാനുഗതമായ മതില്ക്കെട്ട് അങ്കണങ്ങളില് സമുച്ചയത്തെ പുറത്തേക്ക് വികസിപ്പിച്ചു, ഒടുവില് അത് ഏകദേശം ഇരുപത്തിയഞ്ച് ഏക്കര് വ്യാപിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രപ്രാകാരങ്ങളില് ഒന്നായി മാറി. കൃഷ്ണദേവരായരുടെ കാലം ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൂട്ടിച്ചേര്ക്കലുകള് നല്കി, ഉയര്ന്നുനില്ക്കുന്ന കിഴക്കന് ഗോപുരവും ആയിരംകാല് മണ്ഡപവും ഉള്പ്പെടെ. തഞ്ചാവൂരിലെ നായ്ക്കന്മാരും പില്ക്കാല രക്ഷാധികാരികളും ഈ പ്രവര്ത്തനം തുടര്ന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടില്, ജ്ഞാനിയായ രമണ മഹര്ഷി അരുണാചലയുടെ ചരിവുകളില് താമസമുറപ്പിച്ചപ്പോള് ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു പുതിയ പ്രശസ്തിമാനം ലഭിച്ചു, ആരാധനയില് ഇതിനകം പ്രാചീനമായ ഒരു കുന്നിലേക്ക് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അന്വേഷകരെ ആകര്ഷിച്ചു.
വാസ്തുവിദ്യ
അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഏറ്റവും വിസ്തൃതമായ ഒരു പാഠപുസ്തകമാണ്. മൂന്ന് കേന്ദ്രീകൃത മതില്ക്കെട്ട് അങ്കണങ്ങളിലുടനീളം നാല് ഭീമാകാരമായ ഗോപുരങ്ങള് ദിക്കുകള്ക്ക് അഭിമുഖമായി നില്ക്കുന്നു, കിഴക്കന് ഗോപുരമായ രാജഗോപുരം പതിനൊന്ന് നിലകളില് ഏകദേശം അറുപത്തിയാറ് മീറ്റര് ഉയരുന്നു—ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള ക്ഷേത്ര ഗോപുരങ്ങളില് ഒന്ന്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തില് കൃഷ്ണദേവരായരുടെ കീഴില് ആരംഭിച്ച അതിന്റെ ഇഷ്ടികയും കുമ്മായവും കൊണ്ടുള്ള ഭീമമായ ഘടന കൊത്തിയ ദേവതകളും കാവല്ക്കാരും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മതിലുകള്ക്കുള്ളില് പുണ്യ ഘടനകളുടെ ഒരു ചെറിയ നഗരം കിടക്കുന്നു: കൊത്തിയ തൂണുകളുടെ വനത്തോടുകൂടിയ ആയിരംകാല് മണ്ഡപം, ഗോപുരങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വലിയ ശിവഗംഗ കുളം, ഉണ്ണാമല അമ്മന്, സുബ്രഹ്മണ്യന്, പരിവാര ദേവഗണം എന്നിവരുടെ അനുബന്ധ ശ്രീകോവിലുകള്, അങ്കണങ്ങള്ക്കിടയില് നീങ്ങുന്ന തീര്ത്ഥാടകര്ക്ക് തണല് നല്കുന്ന തൂണുകളുള്ള ഇടനാഴികള്. സമുച്ചയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ ഭാഗമായ അന്തര്ഭാഗ ശ്രീകോവിലില് അഞ്ച് മൂലക ശ്രീകോവിലുകളിലെ അഗ്നി മൂലകമായ അഗ്നി ലിംഗം കുടികൊള്ളുന്നു. എന്നാല് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാര്ത്ഥ പ്രതിഭ അതിന്റെ സ്ഥാനനിര്ണ്ണയമാണ്. ഓരോ അങ്കണവും ഗോപുരങ്ങള്ക്ക് പിന്നില് അരുണാചല കുന്നിന്റെ ചുവന്ന ഘനഭാഗത്തെ ചട്ടക്കൂടില് ഒതുക്കുന്നു, അതിനാല് വാസ്തുവിദ്യ നിരന്തരം പര്വ്വതത്തിന് വഴിമാറുന്നു—പാരമ്പര്യം അതിനെ ശിവന് തന്നെയായി, ശിലയായി തണുത്ത അഗ്നിലിംഗമായി കണക്കാക്കുന്നു.
ഐതിഹ്യങ്ങൾ
സ്ഥാപക ഐതിഹ്യം ശൈവത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ഒന്നാണ്. തങ്ങളില് ആരാണ് ശ്രേഷ്ഠനെന്ന് തര്ക്കിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ബ്രഹ്മാവിനെയും വിഷ്ണുവിനെയും അനന്തമായ ജ്വലിക്കുന്ന പ്രകാശസ്തംഭം തടസ്സപ്പെടുത്തി. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്താന് വിഷ്ണു ഒരു പന്നിയായി താഴേക്ക് കുഴിച്ചു; അതിന്റെ കിരീടം തേടി ബ്രഹ്മാവ് ഒരു അരയന്നമായി മുകളിലേക്ക് പറന്നു. രണ്ടുപേര്ക്കും ഒരു അറ്റത്തും എത്താനായില്ല. വിഷ്ണു തോറ്റുകൊടുത്തു, എന്നാല് ബ്രഹ്മാവ് വ്യാജമായി വിജയം അവകാശപ്പെട്ടു, സാക്ഷിയായി ഒരു കൈതപ്പൂവ് ഹാജരാക്കി, തന്റെ സ്വന്തമായി ക്ഷേത്രങ്ങളില്ലാതിരിക്കാന് ശപിക്കപ്പെട്ടു. അപ്പോള് ആ സ്തംഭത്തിന്റെ അസഹ്യമായ അഗ്നിയെ സമീപിക്കാനും ആരാധിക്കാനും കഴിയേണ്ടതിന് ശിവന് അരുണാചല കുന്നിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. മറ്റൊരു പ്രിയപ്പെട്ട കഥ പാര്വ്വതിയെക്കുറിച്ചാണ്, ഒരിക്കല് കളിയായി ശിവന്റെ കണ്ണുകള് പൊത്തി പ്രപഞ്ചത്തെ അന്ധകാരത്തിലാഴ്ത്തിയ അവര്, ശിവന് കൊടുമുടിയില് അഗ്നിദീപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അര്ദ്ധനാരീശ്വരനായി അവരെ തന്റെ ഇടതുഭാഗത്ത് ലയിപ്പിക്കുന്നതുവരെ തിരുവണ്ണാമലയില് തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. അരുണാചലയെ ഓര്ക്കുന്നത് മാത്രം അനുഗ്രഹം നല്കുന്നു എന്ന് തീര്ത്ഥാടകര് വിശ്വസിക്കുന്നു—ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സംസ്കൃത സ്തുതികളില് കാണുന്ന ഒരു വാഗ്ദാനം.
ഉത്സവങ്ങൾ
തമിഴ് കാര്ത്തിക മാസത്തിലെ (നവംബര്-ഡിസംബര്) പൗര്ണ്ണമിയില് വരുന്ന കാര്ത്തിക ദീപം, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിരീട ഉത്സവവും തമിഴ് സാഹിത്യത്തില് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ഏറ്റവും പഴയ ആഘോഷങ്ങളില് ഒന്നുമാണ്. പത്ത് ദിവസത്തെ ഘോഷയാത്രകള്ക്കുശേഷം, സന്ധ്യക്ക്, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില് ഭരണി ദീപ ജ്വാല കാണിക്കുന്ന നിമിഷത്തില് അരുണാചലയുടെ കൊടുമുടിയില് നെയ്യും കര്പ്പൂരവും നിറച്ച ഒരു ഭീമന് കുട്ടകം കൊളുത്തുന്നു. പല കിലോമീറ്ററുകള് ദൂരെ കാണാവുന്ന ആ ജ്വാല, ശിവന്റെ അഗ്നിസ്തംഭമായുള്ള പ്രകടനത്തെ പുനരവതരിപ്പിക്കുന്നു, അത് കാണാന് ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകള് ഒത്തുകൂടുന്നു. ഓരോ പൗര്ണ്ണമിയും അതിന്റേതായ ഗിരിവലം ആചരണം കൊണ്ടുവരുന്നു, വലിയ ജനക്കൂട്ടം രാത്രിമുഴുവന് കുന്നിനുചുറ്റും പതിനാല് കിലോമീറ്റര് പാതയില് നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രി, തമിഴ് പുതുവര്ഷം, ദേവിക്കുവേണ്ടിയുള്ള നവരാത്രി, വാര്ഷിക ബ്രഹ്മോത്സവങ്ങള് എന്നിവ ക്ഷേത്രം അപൂര്വ്വമായി മാത്രം ആഘോഷമില്ലാതെ കിടക്കുന്ന ഒരു കലണ്ടര് പൂര്ത്തിയാക്കുന്നു.
ദർശനാനുഭവം
സാധിക്കുമെങ്കില് നിങ്ങളുടെ സന്ദര്ശനം ഒരു പൗര്ണ്ണമിക്ക് ക്രമീകരിക്കുക. സൂര്യാസ്തമയത്തിനുശേഷം ഗിരിവലം തീര്ത്ഥാടകരോടൊപ്പം ചേര്ന്ന് അരുണാചലയ്ക്കുചുറ്റും പതിനാല് കിലോമീറ്റര് വൃത്തം നഗ്നപാദനായി നടക്കുക, കുന്ന് മുകളില് പ്രകാശിക്കുമ്പോള് എട്ട് ദിക് ലിംഗങ്ങളും എണ്ണമറ്റ ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകളും കടന്നുപോകുക; ലളിതമായ വേഗതയില് ഈ നടത്തം ഏകദേശം നാല് മണിക്കൂര് എടുക്കും. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്, പ്രഭാതത്തിന്റെ ആദ്യ വെളിച്ചത്തില് ഭീമാകാരമായ രാജഗോപുരത്തിനടിയിലൂടെ പ്രവേശിക്കുക, അപ്പോള് അങ്കണങ്ങള് തണുത്തതും ശിവഗംഗ കുളം ഗോപുരങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. അങ്കണങ്ങളിലൂടെ ഉള്ളിലേക്ക് അഗ്നി ലിംഗ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് നീങ്ങുക, പിന്നെ ആയിരംകാല് ഹാളില് കുറച്ചുനേരം ചെലവഴിക്കുക. രമണ മഹര്ഷി മൗനത്തില് ലയിച്ചിരുന്ന പാതാള ലിംഗ ശ്രീകോവില്, ക്ഷേത്രത്തെ കുന്നിന്റെ തെക്കന് ചരിവിലുള്ള ആശ്രമങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അവ ഒരു പ്രത്യേക സന്ദര്ശനത്തിന് അര്ഹമാണ്. കാര്ത്തിക ദീപ സമയത്ത് കടുത്ത തിരക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കുക; കൊടുമുടിയിലെ ജ്വാലയുടെ ദൃശ്യം അവിസ്മരണീയമാണ്, എന്നാല് താമസ സൗകര്യം മാസങ്ങള്ക്കുമുമ്പ് ആസൂത്രണം ചെയ്യുക.