ശ്രീകാളഹസ്തീശ്വര ക്ഷേത്രം
శ్రీకాళహస్తీశ్వర దేవాలయం
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം
സ്വര്ണ്ണമുഖി നദിയുടെ തീരത്ത്, ശ്രീകാളഹസ്തി ശിവനെ വായു എന്ന മൂലകമായിത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, പുരോഹിതര്പോലും ഒരിക്കലും സ്പര്ശിക്കാത്തത്ര പവിത്രമായ ഒരു ലിംഗം, കാറ്റ് വീശാത്ത ഒരു ശ്രീകോവിലില് ചലിക്കുന്ന ഒരു വിളക്കാല് ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.
ചരിത്രം
ശ്രീകാളഹസ്തിയുടെ പവിത്രത അതിന്റെ കല്ലുകള്ക്ക് ബഹുദൂരം മുമ്പുള്ളതാണ്. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തമിഴ് ശൈവ പുണ്യവാളന്മാര് സ്വര്ണ്ണമുഖിക്കരയിലുള്ള ഈ ശ്രീകോവിലിനെക്കുറിച്ച് പാടി, ആദ്യകാല ഘടനാപരമായ പണി പല്ലവര്ക്ക് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവരുടെ പിന്ഗാമികളായ ചോളര് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിനും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയില് ക്ഷേത്രം ഗ്രാനൈറ്റില് പുനര്നിര്മ്മിക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, ഭൂമി, വിളക്കുകള്, സ്വര്ണ്ണം എന്നിവയുടെ ദാനങ്ങള് രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ശിലാശാസനങ്ങള് അവശേഷിപ്പിച്ചു. ഒന്നാം കുലോത്തുംഗ ചോളനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശികളും അകത്തെ സമുച്ചയത്തിന് അതിന്റെ ഇന്നത്തെ രൂപത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നല്കി. എന്നിരുന്നാലും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും മഹത്തായ അധ്യായം വിജയനഗരത്തിന്റേതാണ്. കൃഷ്ണദേവരായ ചക്രവര്ത്തി 1516-ല്, തന്റെ കലിംഗ പടയോട്ടത്തില് നിന്ന് പുതുതായി വന്ന്, ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് വഹിക്കുന്ന ഉയര്ന്ന പ്രവേശന ഗോപുരവും നൂറ്റുകാല് മണ്ഡപവും ഉയര്ത്തി. കൃഷ്ണദേവരായരുടെ സദസ്സിലെ ഇതിഹാസ എട്ട് കവികളില് ഒരാളായ തെലുങ്ക് കവി ധൂര്ജടി, ശ്രീകാളഹസ്തീശ്വരനെ പ്രകീര്ത്തിക്കുന്ന തന്റെ പ്രശസ്ത ശ്ലോകങ്ങള് ഇവിടെ രചിച്ചു, ശ്രീകോവിലിനെ തെലുങ്ക് സാഹിത്യ ഓര്മ്മയില് ശാശ്വതമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. പിന്നീടുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകള് പ്രാദേശിക നാടുവാഴികളില് നിന്ന് തുടര്ച്ചയായ പോഷണവും, 1800-കളില് പ്രദേശത്തെ ഭക്തരായ വ്യവസായി-ജീവകാരുണ്യപ്രവര്ത്തകരില് നിന്ന് പുനരുദ്ധാരണ ശ്രമങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു. രാജവംശ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വത്വം സ്ഥിരമായി നിലനിന്നു: മനുഷ്യക്കൈകള് സ്പര്ശിക്കാന് വിലക്കപ്പെട്ട ഒരു ശ്രീകോവിലില് ആരാധിക്കുന്ന കാറ്റിന്റെ ദേവനായ വായുവിന്റെ ഇരിപ്പിടം.
വാസ്തുവിദ്യ
ക്ഷേത്രം സ്വര്ണ്ണമുഖിയുടെ തെക്കേ കരയിലുള്ള ഒരു പാറക്കുന്നിന്റെ അടിവാരത്തോട് ചേര്ന്ന് നില്ക്കുന്നു, അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ആ നാടകീയമായ പശ്ചാത്തലത്തിന് ഉത്തരം നല്കുന്നു. ക്ലാസിക് ദ്രാവിഡ രീതിയില് മതില്ക്കെട്ടിയ അങ്കണങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയിലൂടെ സമുച്ചയം നദിയില് നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് വിരിയുന്നു, കൃഷ്ണദേവരായ 1516-ല് ഉയര്ത്തിയ ഗോപുരം അതിന്റെ ചക്രവാളരേഖയെ കീഴടക്കുന്നു, ഗ്രാനൈറ്റ് അടിത്തറയ്ക്കുമുകളില് ഇഷ്ടികയാല് തീര്ത്ത, നൂറ് അടിക്കുമേല് ഉയരുന്ന ഉയര്ന്ന ഒരു കവാടം. ഉള്ളില്, ചോളകാല നിര്മ്മാണം പ്രബലമാണ്: മങ്ങിയ തൂണുകളുള്ള ഇടനാഴികള്, വിജയനഗരകാലത്തെ കൊത്തിയ തൂണുകളുള്ള നൂറ്റുകാല് മണ്ഡപം, വാസസ്ഥാന ദേവിയായ ജ്ഞാന പ്രസൂനാംബികയ്ക്കും മുകളിലെ കുന്നിലുള്ള കണ്ണപ്പനും ഉള്ള ഉപശ്രീകോവിലുകള്. ശ്രീകോവില് വായു ലിംഗം ഉള്ക്കൊള്ളുന്നു, സ്വയംഭൂ, സ്വയം പ്രത്യക്ഷമായതെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന വെളുത്ത, അല്പ്പം കൂര്ത്ത ഒരു രൂപം. അതുല്യമായി, പുരോഹിതര് അതിനെ ഒരിക്കലും സ്പര്ശിക്കുന്നില്ല; പകരം ഉത്സവ വിഗ്രഹത്തിന് അര്പ്പണങ്ങള് നടത്തുന്നു, അഭിഷേകം സ്പര്ശമില്ലാതെ ഒഴിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിനരികിലുള്ള വിളക്ക് ശ്രദ്ധിക്കുക: ഏത് കാറ്റില് നിന്നും അടച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അതിന്റെ ജ്വാല നിരന്തരം ചലിക്കുന്നു, വിശ്വാസികള് ഇത് വായുവിന്റെ ശ്വാസമായി വായിക്കുന്നു. സ്ഥാപക ഐതിഹ്യത്തിലെ ചിലന്തി, സര്പ്പം, ആന എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികള് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശില്പകലയിലുടനീളം ആവര്ത്തിക്കുന്നു.
ഐതിഹ്യങ്ങൾ
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പേരുതന്നെ ഒരു സംക്ഷിപ്ത ഐതിഹ്യമാണ്. ശ്രീ എന്നത് ലിംഗത്തിനുമേല് ഒരു മേലാപ്പ് നെയ്ത, തന്റെ വല രക്ഷിക്കാന് ഒരു വിളക്കുജ്വാലയിലേക്ക് സ്വയം എറിഞ്ഞ ചിലന്തിയാണ്; കാള എന്നത് ലിംഗത്തെ രത്നങ്ങളാല് കിരീടം ചൂടിച്ച സര്പ്പമാണ്; ഹസ്തി എന്നത് തുമ്പിക്കൈ നിറയെ നദീജലം കൊണ്ട് അതിനെ കുളിപ്പിച്ച ആനയാണ്. സര്പ്പവും ആനയും, ഓരോന്നും മറ്റേതിന്റെ അര്പ്പണത്തെ അപവിത്രമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച്, ഭക്തിയില് പരസ്പരം നശിപ്പിച്ചു, ശിവന് മൂവരെയും തന്റെ പേരില്, ശ്രീകാളഹസ്തീശ്വരനില്, ലയിപ്പിച്ചു. ലിംഗത്തിന് സ്വന്തം വായില് വഹിച്ച വെള്ളവും സ്വന്തം വേട്ടയില് നിന്നുള്ള മാംസവും അര്പ്പിച്ച വേട്ടക്കാരനായ കണ്ണപ്പന്റെ കഥയും ഇവിടെ വിടര്ന്നു. ലിംഗത്തിന്റെ കണ്ണില് നിന്ന് രക്തം വരാന് തുടങ്ങിയപ്പോള്, കണ്ണപ്പന് അത് മാറ്റിവയ്ക്കാന് സ്വന്തം കണ്ണ് ചൂഴ്ന്നെടുത്തു, രണ്ടാമത്തേതിനായി കൈനീട്ടുമ്പോള് ശിവന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈ തടഞ്ഞ് അദ്ദേഹത്തിന് മോക്ഷം നല്കി. നായന്മാര് പുണ്യവാളന്മാര് കണ്ണപ്പനെ എല്ലാ ആചാരങ്ങളെക്കാളും സ്നേഹം കൂടുതലായിരുന്ന ഭക്തരില് പ്രഥമനായി കണക്കാക്കുന്നു. വായു തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച സ്ഥലമായും, നിഴല്ഗ്രഹങ്ങളായ രാഹുവും കേതുവും ശാശ്വതമായി പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന സ്ഥലമായും ഈ ശ്രീകോവില് ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉത്സവങ്ങൾ
മഹാശിവരാത്രി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാരാത്രിയാണ്, തെരുവുകളിലൂടെ അലങ്കരിച്ച വാഹനങ്ങളില് ദേവന്മാരുടെ ഘോഷയാത്രകളോടെ ഏകദേശം രണ്ടാഴ്ചയോളം നീണ്ടുനില്ക്കുന്ന ഒരു ഉത്സവത്തിനായി ലക്ഷക്കണക്കിന് തീര്ത്ഥാടകരെ ആകര്ഷിക്കുന്നു. എന്നാല് ശ്രീകാളഹസ്തിയുടെ ആചാരകലണ്ടര് മറ്റെവിടെയും കാണാത്ത ഒരു ദിവസേനയുള്ള താളത്തിലാണ് ഓടുന്നത്: ജാതകങ്ങളിലെ സര്പ്പസംബന്ധമായ ദോഷങ്ങളില് നിന്ന് ആശ്വാസം തേടുന്ന ഭക്തര്ക്കായി ദിവസം മുഴുവന് നടത്തുന്ന രാഹു-കേതു സര്പ്പദോഷ നിവാരണ പൂജയുടെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഇരിപ്പിടമാണിത്, ഗ്രഹണവേളകള് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തിയുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മിക്ക ശ്രീകോവിലുകളും അടയ്ക്കുന്ന ഗ്രഹണവേളകളില്പോലും ക്ഷേത്രം തുറന്നിരിക്കുന്നു. മറ്റ് ഉന്നത നിമിഷങ്ങളില് വാര്ഷിക ബ്രഹ്മോത്സവം, ക്ഷേത്രക്കുളത്തിലെ തെപ്പോത്സവം, കുന്ന് വിളക്കുകളാല് പ്രകാശിക്കുന്ന കാര്ത്തിക ദീപം, കര്പ്പൂരത്തിന്റെയും വിഭൂതിയുടെയും സുഗന്ധം ഇടനാഴികളില് നിറയ്ക്കുന്ന മാസംതോറുമുള്ള പ്രദോഷ ആചരണങ്ങള് എന്നിവ ഉള്പ്പെടുന്നു.
ദർശനാനുഭവം
സ്വര്ണ്ണമുഖിക്കുമേല് ഇപ്പോഴും മൂടല്മഞ്ഞ് തങ്ങിനില്ക്കുന്ന, ആദ്യ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങള് ശ്രീകോവിലില് നിന്ന് ഒഴുകുന്ന നേരത്ത് നേരത്തെ എത്തുക. കൃഷ്ണദേവരായരുടെ ഗോപുരത്തിലൂടെയുള്ള സമീപനം വലുപ്പം സ്ഥാപിക്കുന്നു; ഉള്ളില്, മാനസികാവസ്ഥ അടുപ്പമുള്ളതായി മാറുന്നു, എല്ലാം നിഴല്വീണ ഇടനാഴികളും എണ്ണവിളക്കിന്റെ പ്രഭയും. വായു ലിംഗ ദര്ശനത്തിനായി വരിനില്ക്കുക, ശ്രീകോവിലിന്റെ നിശ്ചല വായുവില് വിറയ്ക്കുന്ന അസ്പൃശ്യമായ ജ്വാല, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദമായ ഒപ്പുപതിഞ്ഞ അത്ഭുതം, കാണുക. നിങ്ങളുടെ സന്ദര്ശനം ഒരു രാഹു-കേതു പൂജയാല് പ്രേരിതമാണെങ്കില്, ക്ഷേത്ര കൗണ്ടറില് ഒരു സ്ലോട്ട് ബുക്ക് ചെയ്യുക; ചടങ്ങിന് ഒരു മണിക്കൂറില് താഴെ എടുക്കും, തുറന്ന ഹാളുകളില് നടത്തുന്നു, കുടുംബങ്ങള് തങ്ങളുടെ മുന്നില് വെള്ളി സര്പ്പവിഗ്രഹങ്ങളുമായി ഒരുമിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, പട്ടണത്തിന്റെ ഓട് പാകിയ മേല്ക്കൂരകള്ക്കുമേലുള്ള മനോഹരമായ കാഴ്ചയ്ക്കായി ക്ഷേത്രത്തിനുപിന്നിലുള്ള പടികള് കയറി കുന്നിന്മുകളിലുള്ള കണ്ണപ്പ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് പോകുക. രണ്ട് മുതല് മൂന്ന് മണിക്കൂര് വരെ അനുവദിക്കുക, ഒരു മണിക്കൂറില് താഴെ അകലെയുള്ള തിരുപ്പതിയോട് ചേര്ത്ത് ഈ യാത്ര ക്രമീകരിക്കുക.