ക്ഷേത്രം
കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം, കാഞ്ചീപുരം

കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം, കാഞ്ചീപുരം

காஞ்சி கைலாசநாதர் கோயில்

Jmadhu / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Ssriram mt / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
പ്രതിഷ്ഠ
ശിവൻ, കൈലാസനാഥർ (രാജസിംഹേശ്വരൻ) ആയി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു — കൈലാസ പർവതത്തിന്റെ നാഥൻ
രാജവംശം
പല്ലവ
കാലഘട്ടം
പല്ലവ, ക്രി.വ. 8-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം
ശൈലി
ദ്രാവിഡ, പല്ലവ
കേൾക്കുക
6 min
വീഡിയോ കഥ
Jmadhu / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Ssriram mt / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)

ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

8-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉദയത്തിൽ മൃദുവായ മണൽക്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത, പുരാതന കാഞ്ചി നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ ക്ഷേത്രമായ കൈലാസനാഥർ, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രനിർമാണ പാരമ്പര്യം മുഴുവൻ ഉത്ഭവിക്കുന്ന പല്ലവ മാസ്റ്റർപീസാണ് — പിൽക്കാല രാജാക്കന്മാർ അനുകരിക്കാൻ രാജ്യങ്ങൾ കടന്നുവന്ന ശാന്തവും കാലപ്പഴക്കമേറ്റതുമായ ഒരു ശ്രീകോവിൽ.

ചരിത്രം

'ആയിരം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നഗരവും' ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏഴ് പുണ്യനഗരങ്ങളിലൊന്നുമായ കാഞ്ചീപുരം പല്ലവരുടെ തലസ്ഥാനമായിരുന്നു, കൈലാസനാഥർ അതിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ഘടനാ ക്ഷേത്രമാണ്. രാജസിംഹൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പല്ലവ രാജാവ് നരസിംഹവർമൻ രണ്ടാമൻ 8-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇത് പണികഴിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ ഇത് രാജസിംഹേശ്വരം എന്ന പേരും വഹിക്കുന്നു; മുൻവശത്തെ ചെറിയ ശ്രീകോവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ മഹേന്ദ്രവർമൻ മൂന്നാമൻ പൂർത്തിയാക്കി. തീരത്ത് മഹാബലിപുരത്ത് പല്ലവർ ആദ്യം ജീവനുള്ള പാറയിൽനിന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ കൊത്തിയെടുത്തിരുന്നിടത്ത്, ഇവിടെ അവർ ചെത്തിയ കല്ലുകൊണ്ട് സ്വതന്ത്രമായി പണിതു, ആ ഘടനാ കലയുടെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള പക്വതയെ കൈലാസനാഥർ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ പ്രശസ്തി സ്വന്തം രാജ്യത്തെ കവിഞ്ഞു: ഒരു തലമുറയ്ക്കുശേഷം ചാലൂക്യ ചക്രവർത്തി വിക്രമാദിത്യ രണ്ടാമൻ കാഞ്ചി കീഴടക്കിയപ്പോൾ, ഈ ക്ഷേത്രം കണ്ട് ഏറെ ഹൃദയസ്പർശിതനായി അതിനെ വെറുതെവിടുകയും അതിന്റെ ശില്പികളെ പട്ടടക്കലിൽ അതിന്റെ പ്രതിരൂപം ഉയർത്താൻ സ്വദേശത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സ്വാധീനം എല്ലോറയിലെ മഹാ കൈലാസത്തിലേക്കും പിന്തുടരപ്പെടുന്നു. ഇന്ന് ഭാരതീയ പുരാവസ്തു സർവേ (ASI) സംരക്ഷിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ഇത് ഒരു ആരാധനാ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യ

പിൽക്കാല തമിഴ് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കടുപ്പമുള്ള ഗ്രാനൈറ്റുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മൃദുവായ മണൽക്കല്ലുകൊണ്ടാണ് കൈലാസനാഥർ പണിതത്, അത് വായുവേറ്റ് ഊഷ്മളവും തേഞ്ഞ മൃദുത്വത്തിലേക്കും മാറി അതിന് അതിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ ഏറെയും നൽകുന്നു. പദ്ധതി ഒരു പല്ലവ പാഠപുസ്തകമാണ്: കറുത്ത ഗ്രാനൈറ്റുകൊണ്ടുള്ള ഉയരമുള്ള പതിനാറുവശമുള്ള ഒരു ലിംഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശ്രീകോവിൽ, മുകളിൽ ഒരു പടിപ്പിരമിഡ് ഗോപുരം, മുന്നിൽ ഒരു തൂണുമണ്ഡപം, അമ്പത്തിയെട്ട് ചെറിയ ഉപ ശ്രീകോവിലുകൾ നിരന്നുനിൽക്കുന്ന ചുറ്റുമതിലുള്ള ഒരു ചതുരാകൃതി അങ്കണത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നിലും ഒരുകാലത്ത് ശിവന്റെ ഒരു രൂപം ഉണ്ടായിരുന്നു. തൂണുകൾ പല്ലവരുടെ മുദ്രയായ ചാടിനിൽക്കുന്ന സിംഹത്തെ വഹിക്കുന്നു, ചുവരുകൾ സൂക്ഷ്മമായ ശില്പങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അവയിൽ പാർവതിയോടും ബാലനായ സ്കന്ദനോടുമൊപ്പമുള്ള ശിവന്റെ സോമസ്കന്ദ ഫലകങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിനുചുറ്റും കട്ടിയുള്ള കല്ലിലൂടെ വെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ഇടുങ്ങിയ പ്രദക്ഷിണ വഴി തീർത്ഥാടകർക്ക് മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും പ്രതീകാത്മക പാതയായി അറിയപ്പെടുന്നു. മറവുള്ള മൂലകളിൽ യഥാർത്ഥ ചിത്രിത പ്ലാസ്റ്ററിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, ഈ ചാരനിറ ചുവരുകൾ ഒരുകാലത്ത് എത്ര ജീവസ്സുറ്റതായിരുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനകൾ.

ഐതിഹ്യങ്ങൾ

ക്ഷേത്രം ശിവനെ കൈലാസനാഥരായി — തന്റെ മഞ്ഞുമൂടിയ ഹിമാലയ വാസസ്ഥാനമായ കൈലാസ പർവതത്തിന്റെ നാഥനായി — സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ മുഴുവൻ സങ്കൽപവും തമിഴ്‌നാട്ടിലേക്ക് കൈലാസത്തെ ഭൂമിയിലിറക്കുന്നതാണ്. ശ്രീകോവിലിനുചുറ്റുമുള്ള ഇറുകിയ, താഴ്ന്ന വഴി ഏറെ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു വിശ്വാസം വഹിക്കുന്നു: അതിലൂടെ ഇഴഞ്ഞുപോകുന്നത് ഗർഭപാത്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയാണ്, പഴയ ആത്മാവിന് മരിച്ച് പുനർജനിക്കുന്നത്, ക്ഷേത്രമതിലുകൾക്കുള്ളിൽ നടത്തുന്ന മരണത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഒരു ചെറു തീർത്ഥാടനം. ചുറ്റുമുള്ള ശ്രീകോവിലുകളിലെ അനേകരൂപ ശില്പങ്ങൾ ശിവനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാപഞ്ചിക റോളുകളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു — നർത്തകൻ, തപസ്വി, അസുരനിഗ്രഹകൻ, സോമസ്കന്ദ ഫലകങ്ങളിലെ ശാന്തനായ കുടുംബനാഥൻ — അതിനാൽ അങ്കണത്തിലൂടെ നടക്കുന്നത് ദേവന്റെ പുരാണത്തിന്റെ ഒരു സംഗ്രഹം വായിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഒരു എതിരാളി വംശത്തിലെ പിൽക്കാല രാജാക്കന്മാർ ഈ ക്ഷേത്രം പകർത്താൻ ഉപദ്വീപ് കടന്നുവന്നു എന്നത് തന്നെ അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഒരു ഐതിഹ്യമായി.

ഉത്സവങ്ങൾ

അടുത്തുള്ള ഏകാംബരേശ്വരർ പോലുള്ള കാഞ്ചീപുരത്തെ മഹാ ജീവനുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കാൾ ശാന്തമായ തോതിലാണെങ്കിലും കൈലാസനാഥരിൽ ആരാധന തുടരുന്നു. ശിവന് പുണ്യമായ രാത്രിയായ മഹാ ശിവരാത്രിയാണ് പ്രധാന ആചരണം, ശൈവ, വൈഷ്ണവ ശ്രീകോവിലുകളിലുടനീളം ഉത്സവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പഞ്ചാംഗമുള്ള ഒരു നഗരത്തിന്റെ വിശാലമായ മത ജീവിതത്തിൽ ക്ഷേത്രം പങ്കുചേരുന്നു. മണൽക്കല്ല് ദുർബലവും ക്ഷേത്രം ഒരു സംരക്ഷിത സ്മാരകവുമായതിനാൽ, അതിന്റെ ആചാരങ്ങൾ എളിയതും അന്തരീക്ഷം ധ്യാനാത്മകവുമാണ് — വരുന്ന പലരും സജീവ ആരാധനയെക്കാൾ അതിന്റെ പുരാതനത്വത്തിലും കലാവൈദഗ്ധ്യത്തിലും ആകൃഷ്ടരാണ്, പതിമൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പവിത്രമായ ഒരു ശ്രീകോവിലിൽ ഈ രണ്ടും അനായാസം ഒരുമിച്ചിരിക്കുന്നു.

ദർശനാനുഭവം

കൈലാസനാഥർ ശാന്തതയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. ഏറ്റവും തിരക്കുള്ള ക്ഷേത്രത്തെരുവുകളിൽനിന്ന് അകന്ന്, കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ അറ്റത്ത് അൽപം മാറി ഇത് നിലകൊള്ളുന്നു, അങ്കണത്തിലെ കാറ്റിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാവുന്നത്ര ശാന്തമായിരിക്കും പലപ്പോഴും. അമ്പത്തിയെട്ട് ശ്രീകോവിലുകളുടെ വളയത്തിലൂടെ പതുക്കെ നടക്കുക, സോമസ്കന്ദ ഫലകങ്ങളും അവശേഷിക്കുന്ന പഴയ ചായത്തിന്റെ കണികകളും തിരയുക; പിന്നെ, വഴി തുറന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ശ്രീകോവിലിനുചുറ്റുമുള്ള ഇടുങ്ങിയ പ്രദക്ഷിണം നടത്തുക. ഊഷ്മളവും തേഞ്ഞതുമായ മണൽക്കല്ലും ചെറിയ വലുപ്പവും ഉയരമുള്ള പിൽക്കാല ശ്രീകോവിലുകളിൽനിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അടുപ്പം ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകുന്നു, ഒരു തുടക്കത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു ബോധവും. ചെന്നൈയിൽനിന്ന് എളുപ്പമുള്ള യാത്രയും പട്ടുനെയ്ത്തിനും പ്രശസ്തവുമായ കാഞ്ചീപുരത്ത് ഒരു മുഴുവൻ ദിവസത്തിനുള്ള മഹാ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ കൈലാസനാഥർ അതിന്റേതായ ധൃതികൂട്ടാത്ത ഒരു മണിക്കൂർ അർഹിക്കുന്നു.

ദർശന ആസൂത്രണം

സമയങ്ങൾ
ദിവസവും തുറന്നിരിക്കും, ഏകദേശം രാവിലെ 6 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകുന്നേരം 4 മുതൽ 8 വരെയും; ആരാധന രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും നടക്കുന്നു. അതിരാവിലെയാണ് ക്ഷേത്രം ഏറ്റവും ശാന്തവും വെളിച്ചം മണൽക്കല്ലിന് ഏറ്റവും അനുകൂലവുമായിരിക്കുന്നത്.
വസ്ത്രധാരണം
മാന്യമായ വസ്ത്രധാരണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു — തോളും കാൽമുട്ടും മറയ്ക്കണം; ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് പാദരക്ഷകൾ അഴിക്കണം.
ഫോട്ടോഗ്രാഫി
പുറംഭാഗത്തിന്റെയും അങ്കണത്തിന്റെയും ഫോട്ടോഗ്രഫി പൊതുവെ അനുവദനീയമാണ്; ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലെ ഫോട്ടോഗ്രഫി നിയന്ത്രിതമാണ്, പുരാതന ചിത്രിത പ്രതലങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഫ്ലാഷ് ഒഴിവാക്കണം. പ്രദർശിപ്പിച്ച ബോർഡുകളും ജീവനക്കാരുടെ നിർദേശവും പാലിക്കുക.
എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി
കാഞ്ചീപുരം തമിഴ്‌നാട്ടിലാണ്, ചെന്നൈയിൽനിന്ന് ഏകദേശം 75 കി.മീ. തെക്കുപടിഞ്ഞാറും റോഡ്, റെയിൽ വഴി നന്നായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും. കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം പട്ടണത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ ഭാഗത്താണ്, കേന്ദ്ര ക്ഷേത്ര മേഖലയിൽനിന്ന് ഒരു ചെറിയ യാത്ര അകലെ; ഒരൊറ്റ ദിവസത്തിൽ നഗരത്തിലെ മറ്റ് മഹാ ക്ഷേത്രങ്ങളോടൊപ്പം ഇത് എളുപ്പത്തിൽ ചേർത്ത് കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക
സംഭാവനകൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് പോകുന്നു.