ക്ഷേത്രം
സിംഹാചലം വരാഹ ലക്ഷ്മി നരസിംഹ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

സിംഹാചലം വരാഹ ലക്ഷ്മി നരസിംഹ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

సింహాచలం వరాహ లక్ష్మీ నరసింహ స్వామి ఆలయం

Divyapentapalli777 / Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0) · Thesukantapal / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · PVRMurty1944 / Wikimedia Commons (CC0) · Adityamadhav83 / Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0) · eclicks_by_bunny / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
പ്രതിഷ്ഠ
വരാഹ ലക്ഷ്മി നരസിംഹനായി വിഷ്ണു
രാജവംശം
കിഴക്കൻ ഗംഗ, മുൻകാല ചോള ദാനങ്ങളോടെ
കാലഘട്ടം
13-ാം നൂറ്റാണ്ട് (കിഴക്കൻ ഗംഗ), പഴയ അടിത്തറകളിൽ
ശൈലി
കലിംഗ, ദ്രാവിഡ
കേൾക്കുക
4 min
വീഡിയോ കഥ
Divyapentapalli777 / Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0) · Thesukantapal / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · PVRMurty1944 / Wikimedia Commons (CC0) · Adityamadhav83 / Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0) · eclicks_by_bunny / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)

ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

വിശാഖപട്ടണത്തിനുമേൽ ഒരു കുന്നിൽ, സിംഹാചലം വിഷ്ണുവിനെ അപൂർവമായ വരാഹ നരസിംഹ സംയുക്ത രൂപത്തിൽ — പന്നിയും നരസിംഹവും ചേർന്ന് — വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; വർഷം മുഴുവൻ ചന്ദനക്കുഴമ്പിൽ പൊതിഞ്ഞ്, തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഒരൊറ്റ ദിവസം മാത്രം ദർശനം നൽകുന്ന ദേവൻ.

ചരിത്രം

സിംഹാചലത്തിന്റെ ശിലാലിഖിതങ്ങൾ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ എത്തുന്നു, ഇന്ന് നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രം പ്രധാനമായും പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കലിംഗ കിഴക്കൻ ഗംഗ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്ത് — വിശേഷിച്ച് ഒന്നാം നരസിംഹ ദേവൻ — പണിത് പോറ്റപ്പെട്ടു, പിൽക്കാല പല വംശങ്ങളുടെ ദാനങ്ങൾ രേഖപ്പെട്ടു. ബംഗാൾ ഉൾക്കടൽ തീരത്തിനുമേൽ വനക്കുന്നിലുള്ള അതിന്റെ സ്ഥാനം അതിനെ വലിയ പ്രാദേശിക തീർത്ഥമാക്കി, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രാജകീയ പോഷണം അതിനെ സമ്പന്നമാക്കി. ക്ഷേത്രം കിഴക്കൻ തീരത്തെ കലിംഗ വാസ്തുവിദ്യയെ ദക്ഷിണ ദ്രാവിഡ ഘടകങ്ങളുമായി കൂട്ടിയിണക്കുന്നു, അതിന്റെ അതിർത്തി സ്ഥാനത്തിന് അനുയോജ്യമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംഗമം.

വാസ്തുവിദ്യ

കുന്നിൻമുകളിലെ ക്ഷേത്രം ഒരു തൂൺ സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവേശിച്ച് വരാഹ നരസിംഹ ശ്രീകോവിലിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഏതാണ്ട് ഏകമായി, പ്രധാന മൂർത്തി സ്ഥിരമായി കട്ടിയുള്ള ചന്ദനക്കുഴമ്പ് പാളിയാൽ പൊതിഞ്ഞ്, ലിംഗം പോലുള്ള മിനുസമുള്ള രൂപം പൂണ്ട്, അങ്ങനെ ദേവന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം — പന്നിമുഖം, സിംഹനഖമുള്ള ദേവൻ — വർഷത്തിൽ ഒരു ദിവസമൊഴികെ കാണാനാവില്ല. സൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിയ പതിനാറ് തൂൺ, തൊണ്ണൂറ്റിയാറ് തൂൺ മണ്ഡപം, കൽ രഥം, ദേവി സന്നിധി — അതിന്റെ കലിംഗ ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരം വനച്ചരിവിനുമേൽ ഉയരുന്ന സമുച്ചയത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു.

ഐതിഹ്യങ്ങൾ

സിംഹാചലത്തിന്റെ ദേവൻ ബാല ഭക്തൻ പ്രഹ്ലാദനെയും അവന്റെ വംശത്തെയും വിഷ്ണു രക്ഷിച്ച രണ്ട് അവതാരങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ഭൂമിയെ ഉയർത്തിയ വരാഹം, ഹിരണ്യകശിപു എന്ന സ്വേച്ഛാധിപതിയെ കീറിയ നരസിംഹം. അസുരനെ വധിച്ചശേഷം, ഉഗ്ര നരസിംഹൻ ഇവിടെ തണുത്ത് ശാന്തനായെന്നും, പ്രഹ്ലാദൻ തന്നെ ആദ്യം സന്നിധി പണിതെന്നും പാരമ്പര്യം പറയുന്നു; ഇപ്പോഴും ഉഗ്രനായ ദേവനെ ശാന്തനാക്കാനാണ് സ്ഥിര തണുത്ത ചന്ദനക്കുഴമ്പ് സമർപ്പിക്കുന്നതെന്ന് പറയുന്നു. ചന്ദനോത്സവ ദിവസം മാത്രമേ ചന്ദനം നീക്കി യഥാർത്ഥ രൂപം കാണിക്കൂ.

ഉത്സവങ്ങൾ

വലിയ ഉത്സവം വൈശാഖ മാസത്തിലെ അക്ഷയ തൃതീയയിലെ ചന്ദനോത്സവമാണ്, വർഷത്തിലെ ആ ഒരൊറ്റ ദിവസം ചന്ദനക്കുഴമ്പ് നീക്കി, വീണ്ടും പൂശുന്നതിനുമുൻപ് വൻ ജനക്കൂട്ടത്തിന് ദേവന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപ ദർശനം (നിജരൂപ ദർശനം) നൽകുന്നു. നരസിംഹ ജയന്തി, കല്യാണോത്സവം എന്നിവയും ഗാംഭീര്യത്തോടെ ആചരിക്കുന്നു. ബാക്കി വർഷം ദേവൻ ചന്ദന-മിനുസ രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു, ചന്ദനത്തിന്റെ പുതിയ തണുത്ത സുഗന്ധം കുന്നിലെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്.

ദർശനാനുഭവം

സിംഹാചലത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റം, റോഡ് വഴിയോ വനക്കുന്നിന്റെ പടികളിലൂടെയോ, തണുത്ത കാറ്റും ശ്രീകോവിലിനടുത്തേക്ക് ശക്തമാകുന്ന ചന്ദന സുഗന്ധവും കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉള്ളിൽ, ചന്ദന-ലേപിത ദേവൻ നിർവചിത രൂപത്തെക്കാൾ മിനുസമുള്ള, തിളങ്ങുന്ന സാന്നിധ്യമാണ്, ഭക്തർ പ്രസാദമായി നൽകുന്ന പവിത്ര ചന്ദനക്കുഴമ്പ് വിലമതിക്കുന്നു. ചന്ദനോത്സവത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ദിവസം ജനക്കൂട്ടം വൻതോതിലാണ്, യഥാർത്ഥ രൂപ ദർശനം തീവ്രമായി മനസ്സിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നു; സാധാരണ ദിവസങ്ങളിൽ കുന്ന് താഴെയുള്ള തിരക്കുള്ള തുറമുഖ നഗരത്തിനുമേൽ പച്ചപ്പുള്ള, സുഗന്ധമുള്ള ശാന്തത കാക്കുന്നു.

ദർശന ആസൂത്രണം

സമയങ്ങൾ
സാധാരണയായി എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 7:00 മുതൽ രാത്രി 8:00 വരെ പല സേവകളോടെ തുറന്നിരിക്കും; ചന്ദനോത്സവം, മറ്റ് ഉത്സവ ദിവസങ്ങളിൽ സമയവും പ്രവേശനവും വളരെയധികം മാറും.
വസ്ത്രധാരണം
തോളും മുട്ടും മറയ്ക്കുന്ന ലളിതമായ പരമ്പരാഗത വസ്ത്രം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു; ക്ഷേത്രത്തിൽ പാദരക്ഷ അഴിക്കുന്നു.
ഫോട്ടോഗ്രാഫി
ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫി സാധാരണയായി അനുവദനീയമല്ല; നിർദേശങ്ങളും ജീവനക്കാരുടെ മാർഗനിർദേശവും പിന്തുടരുക.
എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി
സിംഹാചലം വിശാഖപട്ടണം നഗരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 16 കി.മീ അകലെയാണ്, നഗരത്തിന് പ്രധാന റെയിൽ ജംഗ്ഷനും വിമാനത്താവളവുമുണ്ട്; കുന്നിൻ ക്ഷേത്രം റോഡ് വഴി എത്തുന്നു, കയറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് പടികളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക
സംഭാവനകൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് പോകുന്നു.