ക്ഷേത്രം
കപാലീശ്വരർ ക്ഷേത്രം, മൈലാപ്പൂർ

കപാലീശ്വരർ ക്ഷേത്രം, മൈലാപ്പൂർ

கபாலீஸ்வரர் கோயில், மயிலாப்பூர்

Dassap / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Sailko / Wikimedia Commons (CC BY 3.0) · Jaisakthivel unom / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Ashwin Kumar / Wikimedia Commons (CC BY-SA 2.0) · H. Grobe / Wikimedia Commons (CC BY 3.0) · Nigel's Europe & beyond from Birmingham, UK / Wikimedia Commons (CC BY-SA 2.0)
പ്രതിഷ്ഠ
ശിവൻ, കപാലീശ്വരനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; ദേവി കർപ്പഗാംബാൾ
രാജവംശം
വിജയനഗര കാലം (ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രം); പല്ലവ ഉത്ഭവം
കാലഘട്ടം
16-ാം നൂറ്റാണ്ട് (ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രം; പല്ലവ കാലത്തെ ഉത്ഭവം)
ശൈലി
ദ്രാവിഡ
കേൾക്കുക
5 min
വീഡിയോ കഥ
Dassap / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Sailko / Wikimedia Commons (CC BY 3.0) · Jaisakthivel unom / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0) · Ashwin Kumar / Wikimedia Commons (CC BY-SA 2.0) · H. Grobe / Wikimedia Commons (CC BY 3.0) · Nigel's Europe & beyond from Birmingham, UK / Wikimedia Commons (CC BY-SA 2.0)

ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

പഴയ മദ്രാസിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, ശിൽപങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഉയർന്ന ഗോപുരത്തോടെ കപാലീശ്വരർ ക്ഷേത്രം പുരാതന മൈലാപ്പൂരിനെ അലങ്കരിക്കുന്നു. കടൽത്തീരത്തുണ്ടായിരുന്ന പഴയ ക്ഷേത്രം നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷം വിജയനഗര കാലത്ത് പുനർനിർമിച്ച ഇത്, ചെന്നൈയിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ശിവക്ഷേത്രവും ഓരോ വസന്തത്തിലും അറുപത്തിമൂവർ എഴുന്നള്ളത്തിന്റെ വേദിയുമാണ്.

ചരിത്രം

മൈലാപ്പൂർ ചെന്നൈയിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ജനവാസ പ്രദേശങ്ങളിലൊന്നാണ്; ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നായനാർമാരായ അപ്പരും സംബന്ധരും തേവാരത്തിൽ പാടിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കപാലീശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തെയും തമിഴ് പാരമ്പര്യം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. മൂല ക്ഷേത്രം കടലിനോട് അടുത്തായിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു; പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ആ പഴയ ക്ഷേത്രം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തീരപ്രദേശത്തിന്റെ പുനർനിർമാണ വേളയിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രം വിജയനഗര കാലത്ത് അൽപ്പം ഉള്ളിലേക്ക്, ഇന്ന് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന കുളക്കരയിലെ സ്ഥലത്ത് ഉയർത്തി. നായനാർമാരുടെ കീർത്തനങ്ങളും പിൽക്കാല ശിലാലിഖിതങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ആഴമേറിയ ശൈവ ചരിത്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; ചുറ്റുമുള്ള തെരുവുകൾ അഗ്രഹാരങ്ങളും നെയ്ത്തുകാരും വ്യാപാരികളും നിറഞ്ഞ ഒരു ക്ഷേത്രനഗരമായി വളർന്നു. മദ്രാസ് നഗരം ചുറ്റും വളർന്നപ്പോഴും മൈലാപ്പൂർ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിലനിർത്തി, ഇന്നും ഇത് ചെന്നൈയിലെ പ്രശസ്തമായ പ്രദേശങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ആത്മീയ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യ

കിഴക്ക് ഏകദേശം മുപ്പത്തിയേഴ് മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ ഉയരുന്ന ഗോപുരത്തിനു കീഴിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; ദേവന്മാർ, നായനാർമാർ, പുരാണ രംഗങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ കുമ്മായ ശിൽപങ്ങളുടെ തട്ടുകൾ ഏതാനും വർഷങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ തിളക്കമുള്ള നിറങ്ങളിൽ വീണ്ടും ചായം പൂശുന്നു. മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ, ഗ്രാനൈറ്റ് തൂൺ മണ്ഡപങ്ങൾ കപാലീശ്വരന്റെ ശ്രീകോവിലിലേക്കും കർപ്പഗാംബാൾ ദേവിയുടെ സന്നിധിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. കുളക്കരയിലെ പടിഞ്ഞാറേ കവാടത്തിനു മുകളിൽ മറ്റൊരു ചെറിയ ഗോപുരമുണ്ട്. വിശാലമായ പ്രാകാരം നിരവധി ഉപസന്നിധികളെയും, മൈലാപ്പൂരിന് പേരു നൽകിയ ഐതിഹ്യത്തെ ഓർമിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മയിലായി ലിംഗത്തെ ആരാധിക്കുന്ന ദേവിയുടെ കൽപ്രതിമയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഓട്ട് ഉത്സവമൂർത്തികളും ഉത്സവ മണ്ഡപവും അടിത്തറയിലെ ശിലാലിഖിതങ്ങളും ചെറിയ വിസ്തൃതിയിലും ഇടതൂർന്ന ജീവനുള്ള നഗരക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു.

ഐതിഹ്യങ്ങൾ

മൈലാപ്പൂർ എന്ന പേര് മയിൽ എന്ന തമിഴ് വാക്കിൽ നിന്നാണ്; ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ഐതിഹ്യം അതിന് കാരണം പറയുന്നു. ശിവന്റെ ഉപദേശ വേളയിൽ പാർവതി ഒരു നിമിഷം ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിച്ചെന്നും, അതിന് പ്രായശ്ചിത്തമായി അവൾ ഈ തീരത്തുവന്ന് പുന്ന മരത്തിനു കീഴെ മയിലായി അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിച്ചെന്നും പറയപ്പെടുന്നു; സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ അവളെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു, ഈ സ്ഥലം മയിലൈ ആയി. രണ്ടാമത്തെ കഥ സംബന്ധരുടേതാണ്: വ്യാപാരിയുടെ മകൾ പൂമ്പാവൈ വിവാഹത്തിനു മുൻപേ പാമ്പുകടിയേറ്റ് മരിച്ചു, ദുഃഖിതനായ പിതാവ് അവളുടെ ഭസ്മം സൂക്ഷിച്ചു; സംബന്ധർ മൈലാപ്പൂരിൽ വന്നപ്പോൾ ആ കലശത്തിനുമേൽ പാടിയപ്പോൾ, ആ പെൺകുട്ടി പൂമ്പാവൈയായി വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിച്ചു. ഈ രണ്ട് കഥകളും ഇന്നും ക്ഷേത്രത്തിൽ പറയപ്പെടുന്നു; മയിൽ സന്നിധിയും പൂമ്പാവൈയുടെ ഓർമയും അവയെ അടുത്തുനിർത്തുന്നു.

ഉത്സവങ്ങൾ

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കാലം മാർച്ച്–ഏപ്രിലിൽ വരുന്ന പങ്കുനി ഉത്സവമാണ്; അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ദിനം അറുപത്തിമൂവർ ആണ്, അന്ന് അറുപത്തിമൂന്ന് നായനാർമാരുടെ ഓട്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾ മൈലാപ്പൂരിന്റെ തെരുവുകളിലൂടെ വലിയ എഴുന്നള്ളത്തായി നീങ്ങി, നഗരമെമ്പാടുനിന്നും ജനക്കൂട്ടത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. അതിനെ ചുറ്റിയുള്ള ബ്രഹ്മോത്സവം കൊടിയേറ്റം, അലങ്കരിച്ച തേരുകൾ, പൂവും വെള്ളിയും കൊണ്ടുള്ള വാഹനങ്ങൾ എന്നിവയോടെ ഒൻപത് പത്ത് ദിവസങ്ങൾ നിറയ്ക്കുന്നു. നടരാജന് പ്രിയപ്പെട്ട ധനു മാസത്തിലെ ആരുദ്ര ദർശനവും കുളത്തിൽ നടക്കുന്ന തെപ്പോത്സവവും വിശേഷ ശോഭയോടെ ആചരിക്കുന്നു — വിളക്കുകളാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന വെള്ളത്തിൽ മാലയണിഞ്ഞ ചങ്ങാടത്തിൽ മൂർത്തികൾ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നു. നവരാത്രി കർപ്പഗാംബാൾ ദേവിയെ ആദരിക്കുന്നു; ധനു മാസത്തിലെ പുലർകാലങ്ങൾ പഴയ തെരുവുകളെ തേവാര ഗാനത്താൽ നിറയ്ക്കുന്നു.

ദർശനാനുഭവം

മൈലാപ്പൂരിലെ ചന്ത തെരുവുകളുടെ തിരക്കിൽ നിന്ന് കപാലീശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുന്നത് നഗരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ താളം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. പുതുതായി ചായം പൂശിയ വലിയ കിഴക്കേ ഗോപുരം മേൽക്കൂരകൾക്കു മുകളിൽ ഒരു അടയാളമാണ്; അതിനു കീഴെ പ്രാകാരം തണുത്ത്, സാവധാനത്തിൽ തുറന്നുവരുന്നു, കവാടത്തിലെ പൂവിൽപനക്കാരുടെ മുല്ലപ്പൂ സുഗന്ധം പരക്കുന്നു. ഭക്തർ ശ്രീകോവിൽ വലംവച്ച്, കർപ്പഗാംബാൾ സന്നിധിയിൽ നിന്ന്, മണിനാദവും നാദസ്വരവും കുളത്തിനുമേൽ ഒഴുകുമ്പോൾ തൂൺ മണ്ഡപങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. സന്ധ്യകൾ വിശേഷാൽ സജീവമാണ് — വിളക്കുകൾ തെളിഞ്ഞ്, ജോലി കഴിഞ്ഞ് കുടുംബങ്ങൾ എത്തുന്നു; ഉത്സവങ്ങളിൽ ചുറ്റുമുള്ള തെരുവുകൾ തന്നെ ക്ഷേത്രമായി മാറുന്നു. ആദ്യമായി വരുന്നവർ പോലും ഇത് ഒരു സ്മാരകമല്ല, ആധുനിക നഗരം ചുറ്റും വളർന്നിട്ടും ഇടവിടാതെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള ഹൃദയമാണെന്ന് അറിയുന്നു.

ദർശന ആസൂത്രണം

സമയങ്ങൾ
സാധാരണയായി എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 5:00 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12:00 വരെയും വൈകുന്നേരം 4:00 മുതൽ രാത്രി 9:00 വരെയും തുറന്നിരിക്കും; പങ്കുനി, മറ്റ് ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമയത്ത് സമയം നീട്ടുകയും പ്രത്യേക എഴുന്നള്ളത്തുകൾ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വസ്ത്രധാരണം
ലളിതമായ പരമ്പരാഗത വസ്ത്രം അഭികാമ്യം: പുരുഷന്മാർക്ക് മുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ പാന്റ്, സ്ത്രീകൾക്ക് സാരി, സൽവാർ കമീസ് അല്ലെങ്കിൽ നീളൻ പാവാട; തോളും മുട്ടും മറയ്ക്കണം. അകത്ത് കയറുന്നതിനു മുൻപ് പാദരക്ഷകൾ അഴിക്കുന്നു.
ഫോട്ടോഗ്രാഫി
പുറത്തെ പ്രാകാരങ്ങളിലും ഗോപുരത്തിന്റെയും ഫോട്ടോ എടുക്കാൻ സാധാരണയായി അനുമതിയുണ്ട്, പക്ഷേ അകത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ ഇല്ല. ഉത്സവങ്ങളിൽ നിയമങ്ങൾ മാറാമെന്നതിനാൽ ക്ഷേത്ര ജീവനക്കാരോട് ചോദിക്കുക.
എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി
മൈലാപ്പൂർ ചെന്നൈയുടെ മധ്യഭാഗത്ത്, ചെന്നൈ എഗ്മോറിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3 കി.മീ അകലെയാണ്; നഗര ബസുകൾ, ടാക്സികൾ, ആപ്പ് ക്യാബുകൾ ധാരാളമുണ്ട്. സബർബൻ റെയിൽ, മെട്രോ ബന്ധങ്ങൾ അടുത്താണ്; ചെന്നൈ അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളം തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് ഏകദേശം 15 കി.മീ അകലെയാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക
സംഭാവനകൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് പോകുന്നു.