മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം
மீனாட்சி அம்மன் கோயில்
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം
പുരാതന മധുരയുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ദേവിക്ക് മുന്ഗണന ലഭിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രം ഉയരുന്നു: മീനക്കണ്ണുകളുള്ള റാണിയായ മീനാക്ഷി, നഗരത്തിന്റെ ചക്രവാളരേഖയെ നിര്ണ്ണയിക്കുന്ന പതിനാല് മഴവില്വര്ണ്ണ ഗോപുരങ്ങള്ക്കുകീഴില്, ശിവനെ തന്റെ പതിയായി കൊണ്ട് ഇവിടെ വാഴുന്നു.
ചരിത്രം
ഇന്ത്യയില് തുടര്ച്ചയായി ജനവാസമുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ നഗരങ്ങളില് ഒന്നാണ് മധുര, അതിന്റെ മഹാക്ഷേത്രം ആ ഓര്മ്മകളോളംതന്നെ പഴക്കമുള്ളതാണ്. പൊതുവര്ഷത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളില് രചിക്കപ്പെട്ട സംഘകാല സാഹിത്യം, പാണ്ഡ്യ തലസ്ഥാനത്തിന്റെ മധ്യത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ ഒരു ശ്രീകോവിലിനെക്കുറിച്ച് ഇതിനകംതന്നെ പറയുന്നു, ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെക്കാലം മധുരയെ തന്റെ ഇരിപ്പിടമാക്കിയ രാജവംശത്തോടൊപ്പം ക്ഷേത്രം വളര്ന്നു. മധ്യകാല പാണ്ഡ്യര് ഇത് സമ്പന്നമാക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാല് പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ആക്രമണങ്ങളില് പഴയ ഘടനയുടെ ഭൂരിഭാഗവും തകര്ന്നപ്പോള് സമുച്ചയം കടുത്ത നാശം അനുഭവിച്ചു. സന്ദര്ശകര് ഇന്ന് കാണുന്നത് പ്രധാനമായും മധുര നായ്ക്കന്മാരുടെ നേട്ടമാണ്, വിജയനഗര യുഗത്തിനുശേഷം നഗരം അവകാശമായി ലഭിച്ച പതിനാറ്, പതിനേഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഭരണാധികാരികള് തങ്ങളുടെ വലിയ സമ്പത്ത് ക്ഷേത്രത്തെ സ്മാരകതലത്തില് പുനര്നിര്മ്മിക്കാന് ചെലവഴിച്ചു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തില് ഭരിച്ച തിരുമല നായ്ക്ക അവരില് വേറിട്ടുനില്ക്കുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോഷണം ഉയര്ന്നുനില്ക്കുന്ന ഗോപുരങ്ങള് മുതല് തൂണുകളുള്ള ഹാളുകള് വരെ, സമുച്ചയത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ മഹത്വത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നല്കി. ഫലം ഒരു ജീവിക്കുന്ന പാളിലിഖിതമാണ്, പുരാതന വേരുകളുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം ഗംഭീരമായ നായ്ക്ക യുഗ മുഖം ധരിക്കുന്നു, ഇന്നും അത് ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടതുപോലെതന്നെ, മധുരയുടെ സ്പന്ദിക്കുന്ന ഹൃദയമായി പ്രവര്ത്തിക്കുന്നു.
വാസ്തുവിദ്യ
മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രം ഒരൊറ്റ കെട്ടിടമെന്നതിലുപരി ഒരു മതില്ക്കെട്ടിനുള്ളിലെ പവിത്ര നഗരമാണ്, മധുരയുടെ മധ്യത്തില് ഏകദേശം പതിനാല് ഏക്കര് വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. പതിനാല് ഗോപുരങ്ങള്, അഥവാ കവാട ഗോപുരങ്ങള്, അതിന്റെ കേന്ദ്രീകൃത മതില്ക്കെട്ടുകളെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ദേവന്മാര്, അസുരന്മാര്, ദിവ്യജീവികള് എന്നിവയുടെ തിളങ്ങുന്ന നിറങ്ങളില് ചായംപൂശിയ ആയിരക്കണക്കിന് കുമ്മായ ശില്പങ്ങളാല് അവയുടെ ഉപരിതലം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉയരമുള്ളത്, തെക്കേ ഗോപുരം, ഏകദേശം അമ്പത് മീറ്റര് ഉയരുന്നു, നഗരത്തിന്റെ നിര്ണ്ണായക നിഴല്ചിത്രമായി തുടരുന്നു. ഉള്ളില്, സമുച്ചയം രണ്ട് പ്രധാന ശ്രീകോവിലുകളായി വേര്തിരിയുന്നു, ഒന്ന് മീനാക്ഷിക്കും ഒന്ന് സുന്ദരേശ്വരനും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ ദൈവശാസ്ത്രം നിശ്ശബ്ദമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഒരു ക്രമീകരണം: ദേവിക്ക് മുതിര്ന്ന സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇപ്പോള് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലാമ്യൂസിയം ഉള്ക്കൊള്ളുന്ന പ്രശസ്തമായ ആയിരംകാല് മണ്ഡപം, നായ്ക്ക കരകൗശലവിദ്യയുടെ ഒരു മാസ്റ്റര്ക്ലാസ് ആണ്, അതിന്റെ ഗ്രാനൈറ്റ് തൂണുകള് കുതിച്ചുയരുന്ന കുതിരകള്, ദേവന്മാര്, ഐതിഹ്യ യാളി മൃഗങ്ങള് എന്നിവയായി കൊത്തിയിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നും അതിന്റെ അയല്ക്കാരനില് നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. സമുച്ചയത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് പൊര്ത്താമരൈ കുളം, അഥവാ സ്വര്ണ്ണ താമര കുളം, കിടക്കുന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തീര്ത്ഥാടകര് വിശ്രമിച്ചിട്ടുള്ള പടികളുള്ള കല്ലിന്റെ ശാന്തമായ ഒരു ചതുരാകൃതി. അതിനുചുറ്റും ചുവര്ചിത്രങ്ങളും മേല്ത്തട്ട് പലകകളും കൊണ്ട് ചായംപൂശിയ ഇടനാഴികള് ഓടുന്നു, അതിനാല് കണ്ണ് വിശ്രമിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം ഉല്ലാസകരമായ പിന്-ദ്രാവിഡ ശൈലിയില് ചമയവും നിറവും കഥയും അത് കണ്ടെത്തുന്നു.
ഐതിഹ്യങ്ങൾ
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപക ഐതിഹ്യം സന്താനമില്ലാത്ത പാണ്ഡ്യ രാജാവായ മലയധ്വജനില് നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരു അനന്തരാവകാശിക്കായി പ്രാര്ത്ഥിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു മഹായാഗം നടത്തി. അഗ്നിയില് നിന്ന് മീനിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള കണ്ണുകളും, ആശ്ചര്യകരമായി മൂന്ന് സ്തനങ്ങളും ഉള്ള മൂന്നുവയസ്സുള്ള ഒരു പെണ്കുട്ടി ഉയര്ന്നുവന്നു. ഒരു ദിവ്യശബ്ദം ഉത്കണ്ഠാകുലരായ മാതാപിതാക്കളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു: അവള് തന്റെ വിധിക്കപ്പെട്ട ഭര്ത്താവിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന നിമിഷം മൂന്നാമത്തേത് അപ്രത്യക്ഷമാകും. മീനാക്ഷി എന്ന ആ പെണ്കുട്ടി, അറിയപ്പെട്ട ലോകം കീഴടക്കിയ ഒരു യോദ്ധാവായ റാണിയായി വളര്ന്നു, അവളുടെ പടയോട്ടം കൈലാസ പര്വതത്തിലെത്തി അവള് ശിവന്റെ മുന്നില് നിന്നു. ആ നിമിഷം മൂന്നാമത്തെ സ്തനം അപ്രത്യക്ഷമായി, കീഴടക്കിയവള് തന്റെ പതിയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ശിവന് സുന്ദരനായ പ്രഭു, സുന്ദരേശ്വരനായി മധുരയിലേക്ക് വന്നു, അവരുടെ വിവാഹം എത്ര പ്രൗഢിയോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടെന്നാല് ദേവന്മാര് തന്നെ പങ്കെടുത്തു, വിഷ്ണു അവളുടെ സഹോദരനായി വധുവിനെ ദാനം ചെയ്തു. ഈ വിവാഹം ഒരു ഒറ്റത്തവണ ഐതിഹ്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഉടമ്പടിയാണ്, ഓരോ വര്ഷവും വീണ്ടും അഭിനയിക്കപ്പെടുന്നു, ദേവിയെ ആദ്യം ആരാധിക്കുകയും അവളുടെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്ഗണന ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയില്ത്തന്നെ അത് കോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഹൈന്ദവ ലോകത്തിലെ അപൂര്വ്വവും വിലമതിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു വിപര്യയമാണിത്.
ഉത്സവങ്ങൾ
ഏപ്രിലിലും മെയ് മാസത്തിലുമായി തമിഴ് ചിത്തിരൈ മാസത്തില് ആഘോഷിക്കുന്ന മീനാക്ഷിയുടെയും സുന്ദരേശ്വരന്റെയും ദിവ്യവിവാഹമായ മീനാക്ഷി തിരുക്കല്യാണത്തോടെ ഓരോ വസന്തകാലത്തും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലണ്ടര് ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുന്നു. ഏകദേശം പത്ത് ദിവസത്തേക്ക് മധുര ഒരു വിശാലമായ ഉത്സവാങ്കണമായി മാറുന്നു: ദേവന്മാരെ ഉയര്ന്ന രഥങ്ങളില് തെരുവുകളിലൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, വിവാഹം തന്നെ വന് ജനക്കൂട്ടത്തിനുമുന്നില് ആചരിക്കുന്നു, ചിത്തിരൈ ഉത്സവം നഗരത്തിലേക്ക് പത്ത് ലക്ഷത്തോളം ആളുകളെ ആകര്ഷിക്കുന്നു. വിഷ്ണു, കള്ളഴഗരായി, തന്റെ സഹോദരിയുടെ വിവാഹത്തിനായി അഴഗര് കോവിലിലെ തന്റെ കുന്നിന് ക്ഷേത്രത്തില് നിന്ന് മധുരയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പാരമ്പര്യം കരുതുന്നു, പ്രദേശത്തെ വൈഷ്ണവ, ശൈവ സമൂഹങ്ങളെ ഒരൊറ്റ പങ്കിട്ട ആഘോഷത്തിലേക്ക് നെയ്തെടുക്കുന്നു. ചിത്തിരൈക്ക് അപ്പുറം, ക്ഷേത്രം ഒരു പൂര്ണ്ണ ആചാരവര്ഷം പാലിക്കുന്നു, ഒമ്പത് രാത്രികളിലെ സംഗീതത്തിലൂടെയും അലങ്കരിച്ച പ്രദര്ശനങ്ങളിലൂടെയും ദേവിയെ ആദരിക്കുന്ന നവരാത്രിയോടെ, ജനുവരിയിലോ ഫെബ്രുവരിയിലോ മാരിയമ്മന് തെപ്പക്കുളത്തിലെ തെപ്പോത്സവത്തോടെ, സുന്ദരേശ്വരനെ മീനാക്ഷിയുടെ അറയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന രാത്രി ചടങ്ങുകളോടെ.
ദർശനാനുഭവം
ഇടനാഴികള് തണുത്തിരിക്കുന്ന, ആദ്യ വെളിച്ചം ചായംപൂശിയ ഗോപുരങ്ങളില് പതിക്കുന്ന നേരത്ത് നേരത്തെ എത്തുക, ക്ഷേത്രം സാവധാനം വിടരാന് അനുവദിക്കുക. ഭൂരിഭാഗം സന്ദര്ശകരും കിഴക്കേ കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിച്ച് പൊര്ത്താമരൈ കുളത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അതിന്റെ തൂണുകളുള്ള പടികള് നിശ്ചലജലത്തില് പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഗോപുരങ്ങളെ ഉള്ക്കൊള്ളാന് ഏറ്റവും മികച്ച കാഴ്ചാസ്ഥാനം നല്കുന്നു. ആയിരംകാല് മണ്ഡപത്തിനും അതിന്റെ കൊത്തിയ മൃഗസംഘത്തിനും ധൃതിയില്ലാത്ത സമയം നല്കുക, തട്ടുമ്പോള് വ്യത്യസ്ത സ്വരങ്ങളില് മുഴങ്ങുന്ന പ്രശസ്തമായ സംഗീത തൂണുകള് ശ്രദ്ധിക്കുക. സുന്ദരേശ്വരന്റെ വിഗ്രഹം ദേവിയുടെ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകുന്ന വൈകുന്നേരത്തെ അടയ്ക്കല് ചടങ്ങ്, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആര്ദ്രമായ ആചാരങ്ങളില് ഒന്നാണ്, അതിനുചുറ്റും ഒരു ദിവസം ആസൂത്രണം ചെയ്യാന് യോഗ്യമാണ്. മതിലുകള്ക്ക് പുറത്ത്, പൂവിപണിയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്ന കേന്ദ്രീകൃത ചതുരങ്ങളില് വിന്യസിച്ചിരിക്കുന്ന ചുറ്റുമുള്ള തെരുവുകളും ഒരു ചുറ്റിനടത്തത്തിന് പ്രതിഫലം നല്കുന്നു. ചുരുങ്ങിയത് അര ദിവസമെങ്കിലും അനുവദിക്കുക; ക്ഷേത്രം അടയാളപ്പെടുത്തിത്തീര്ക്കാനുള്ള ഒരു സ്മാരകമല്ല, മറിച്ച് ആഗിരണം ചെയ്യേണ്ട ഒരു ലോകമാണ്.